ÉTHIQUE DE LA LIBERTÉ

La différence entre la morale et l’éthique est historique. Les philosophes de l’Antiquité parlaient d’éthique, alors que les Latins l’ont traduit par la morale. On associe davantage la morale aux prescriptions de la religion, mais comme la plupart des gens, j’utilise ces termes indifféremment. 
  
          Kant est un des plus grands philosophes qui ait existé. Si j’avais à enseigner l’éthique à l’aide de quelques classiques, je choisirais Aristote et Spinoza pour leurs descriptions des vertus, Kant pour son analyse de la liberté et Murray N. Rothbard pour son analyse de l’agression. Évidemment, l’agression n’est pas une vertu, mais son étude facilite l’identification de tout ce qui se fait passer pour vertu. Bien qu’ils aient procédé différemment, Kant et Rothbard ont conclu à l’éthique de la liberté comme représentante de la justice universelle. En démasquant la prétention éthique du politique, Rothbard en indiquait toute l’exigence pratique.  

Une synthèse de ces morales conduit à en retracer les limites. En effet, diviser l’éthique en deux champs distincts permet de mieux circonscrire le type de prescription qui s’y rattache. Ainsi, je regroupe les vertus, à l’exception de la justice et de la prudence, sous l’éthique du bonheur, soit une étude du caractère, tandis que l’éthique de la liberté est confinée aux questions de justice. Celle-ci a pour principe la non-agression. Malgré sa simplicité elle n’est pas respectée, ou si peu. Comment en viens-je à ces conclusions? 

La raison comme liberté 

Si les auteurs susmentionnés ont leur propre conception de l’éthique, je considère néanmoins que celles-ci se complémentent davantage qu’elles se contredisent. Kant cherchait les fondements de la morale. Il a trouvé la liberté, qu’il caractérisait comme étant une « idée » et une « supposition nécessaire de la raison ». En d’autres mots, la liberté est pour lui, comme pour tous les auteurs qui l’ont suivi, un axiome, c’est-à-dire une vérité indémontrable. Cependant, à le lire il est difficile de ne pas établir une équivalence entre raison et liberté. 
  
          En effet, en quoi diffère la raison de la liberté de penser? Pourquoi dire que la raison est un attribut ou une caractéristique de l’homme et la liberté un axiome? Pourquoi faire cette différence? A-t-on mieux démontré la raison que la liberté? Dire que la liberté est la raison n’est certes pas conventionnel, mais cela n’enlève rien à ceux qui en font un postulat et décrit tout aussi bien, voire mieux, la nature humaine. 
  
          En réalité, ces concepts sont non seulement interchangeables, on les éliminerait que cela n’y changerait rien. En autant que vous sachiez distinguer le pouvoir exercé par la force de celui exercé par la raison, vous serez en mesure de décrire la réalité. 

L’éthique comme raison pratique 

Dans cette optique, la liberté (la raison) n’est pas seulement le fondement de l’éthique, mais le fondement de toute science. À son tour, le fondement ou plus précisément le principe de l’éthique, de la raison pratique, est la non-agression. Avant d’être un devoir, le principe de non-agression est un intérêt. L’homme reconnaît qu’il a intérêt à coopérer avec autrui ou, à tout le moins, à ne pas l’agresser. L’éthique est d’abord un calcul, c’est-à-dire qu’elle demeure toujours la raison. 
  
          La coopération permet de combler ses désirs plus rapidement. Cet intérêt de coopérer implique également un désir de maintenir la vie. Un homme ne peut prendre le temps d’argumenter cette vérité sans en même temps la prouver. Ici se fondent la description et la prescription, la raison et l’éthique, l’être et le devoir être. L’éthique de la liberté est rationnelle. 

Le principe de l’éthique 

Vouloir maintenir la vie d’autrui pour profiter de sa coopération constitue la base du principe de non-agression. Au même titre que le fondement moral kantien, le principe de non-agression est universel, c’est-à-dire qu’il est à l’avantage de tous sans être au détriment de personne. 
  
          Une agression est une attaque contre une personne. Toutefois, on la définit généralement de manière extensive. L’agression physique en est la pire forme. Le vol commis sous la menace d’agression n’est pas loin derrière. Ravir le bien de quelqu’un, sans le menacer, ne constitue pas une agression physique, mais en étirant la définition et en considérant que cet acte subtilise une partie de l’homme lui-même, on dira que cela en constitue la forme la plus ténue. Cependant, que l’on accepte ou non de qualifier la fraude et le vol simple comme des agressions, cela n’en demeure pas moins inacceptable. 
  
          On n’a pas besoin de sonder les gens pour s’assurer qu’une vaste majorité est d’accord avec le principe de non-agression, car cela est dans l’intérêt de tous. Il s’agit d’un principe établi par l’évolution de la raison. Il vise toute action humaine. Celui qui n’en tient pas compte est potentiellement dangereux. Aucune morale ne peut prétendre être légitime et universelle si elle ne respecte pas ce principe. 

Propriété et liberté: deux concepts permettant d’atteindre un même but 

Le concept de non-agression est un principe, c’est-à-dire premier devoir de l’homme. Ce devoir lui permet d’espérer rester en vie, car sans ce principe sa vie est constamment menacée. La raison pratique lui indique de respecter l’homme pour ce qu’il est, soit un propriétaire. Un homme ayant comme seule richesse ce qu’il porte sur le dos n’en demeure pas moins l’unique autorité de ses actes. Il est propriétaire de lui-même, maître de ses choix. 
  
          Le concept de propriété renvoie à l’homme et à ses possessions, tandis que le concept de liberté renvoie à la raison et la raison pratique, par conséquent à toute action humaine. Puisque l’homme tente de mettre en pratique ses idées, respecter celles-ci implique le respect de ses actions. En termes abstraits, respecter la liberté signifie également le respect des libertés. Respecter la propriété signifie essentiellement la même chose. Ces concepts ne sont pas synonymes, mais ils se recoupent beaucoup. 
  
          Les libertés ne se limitent pas seulement à celles se retrouvant dans les chartes des droits, mais à toutes celles entendues sous le concept de liberté ou de propriété. Ces libertés, qui deviennent droits individuels sous le sceau de la légalité, se ramènent toutes au principe de non-agression. Respectez ce principe et vous accomplissez tous vos devoirs. Faites-le en partie et vous commettez une injustice. 

Dans son intérêt, l’homme doit à autrui la non-agression. Les problèmes commencent lorsqu’on traite ce devoir d’essence individuelle en devoir collectif. On interprète d'abord la lettre des droits plutôt que l’esprit, ensuite on les confond avec des droits soi-disant collectifs (démocratiques, sociaux et économiques). Ce faisant, on multiplie l’obligation. Or, l’homme n’a pas à subir d’autres contraintes que celles qu’ils s’imposent à lui-même tant et aussi longtemps qu’il n’agresse personne. La multiplication des contraintes n’est pas dans son intérêt. Le politique va en sens inverse de l’éthique. 

L’imposture de la morale sociale-démocrate 

La morale démocratique (étatiste, égalitaire) n’a de morale que la prétention. Il s’agit d’une morale qui s’impose par la force coercitive de la loi. Par conséquent, elle ne peut prétendre à l’universalité, car ce critère implique un désir qui soit imposé par la seule force de la raison. Les gens veulent la non-agression, mais beaucoup moins veulent la taxation. Celle-ci est établie de manière coercitive et cela suffit pour disqualifier ce régime de morale. 
  
          Cette morale est instable, car elle tente de s’établir en ayant recours à un seuil ou à un degré quelconque impossible à déterminer. Ses partisans se disputent entre eux à savoir si la générosité commence avec un salaire minimum à 10$, 20$ ou 50$ de l’heure; si le niveau d'imposition est abusif à partir de 20%, 50% ou 75% des revenus; s’ils doivent étendre le contrôle des prix à d’autres secteurs d’activités; s’ils doivent ajouter d’autres monopoles à ceux qu’ils détiennent déjà dans les services des soins de santé, d’éducation, de sécurité, etc. 
  
          S’ils n’invoquent pas directement la morale, les partisans de la social-démocratie la sous-entendent par l’utilisation constante de concepts à connotation morale. Or, on ne peut pas invoquer la morale ou la justice en termes de degré. Vous n’êtes pas plus « progressiste » parce ce que vous taxez 70% des revenus plutôt que 20%. Vous n’êtes pas plus « solidaire » parce que vous augmentez les subventions. Vous n’êtes pas plus « juste » parce que vous faites des soins de santé un monopole d’État. Inversement, vous n’avez pas moins de « morale » à réduire le taux de taxation. Vous pourriez être la personne la plus charitable au monde tout en abolissant la taxation et le gouvernement. 
  
          La morale étatique est fausse, car elle vise un résultat sans tenir compte des moyens pour y arriver. Pour ses partisans, la morale est dans l’égalité. Ils visent une égalité économique ou, à tout le moins, une plus grande redistribution des richesses afin que tout le monde reçoive plus ou moins la même chose. Il y a plusieurs problèmes avec cette approche, mais le principal est que pour y arriver vous devez utiliser la force coercitive de l’État. Or, utiliser des moyens coercitifs pour arriver à ses fins est nécessairement immoral. 
  
          Les sociaux-démocrates essaient par des moyens tous plus démagogiques les uns que les autres à convaincre les gens que taxer est un mal nécessaire pour faire le bien. La vérité est que vous ne pourrez jamais justifier rationnellement qu’un bien peut résulter d’un mal sans tomber dans des raisonnements spécieux. 
  
          Une morale, pour être légitime et universelle, doit viser les moyens et non les résultats. Si vous visez des résultats, tels que l’égalité économique, et que vous prenez des moyens coercitifs pour y arriver, vous êtes injuste et immoral. Que cette façon de procéder soit le lot des sociétés d’aujourd’hui n’y change strictement rien. Le fait d'être appuyé par une majorité permet certes avoir le dernier mot, mais non parce que cette dernière a raison, plutôt parce qu’elle s’impose par la force. Une majorité, même démocratique, n’est pas un gage de moralité et de justice, mais tout au plus le fondement d'un pouvoir exercé par la force. La morale n’est pas une question de majorité, pas plus qu’elle se mesure en termes de degré. La morale est une question de principe. 

Délimitation de l’éthique 

  L’éthique a pour champ toute l’activité humaine. Vous ne pouvez pas ne pas en tenir compte sans être considéré dangereux pour les autres, car toute autre science et toute autre activité lui sont subordonnées. Elle n’a qu’une seule exigence: la non-agression entendue de manière extensive. La plupart des gens n’ont aucune difficulté avec ce principe tant qu’on ne considère pas la taxation comme étant un vol. Pourtant, personne ne paie volontairement les taxes. Celles-ci sont justifiées par des arguments fallacieux qui tentent de subordonner l’éthique aux autres sciences.  
  
          En subordonnant l’éthique, notamment au politique, cela laisse le champ libre aux gouvernements pour faire à peu près n’importe quoi. Il n’existe pas une telle chose qu’une justice applicable en droit et une autre applicable en éthique. La justice est à la recherche de la vérité et non de l’autorité. Il n’y a qu’une seule justice universelle: l’éthique de la liberté ou le droit tel qu’il doit être. 
  
          En plaçant la légalité d’un système normatif au-dessus de l’éthique vous abaissez celle-ci à celle-là. Vous obtenez un droit qui n’a pour seule légitimité que la force légale. Or, donner son assentiment à la légalité d’un système juridique sans se soucier de savoir s’il est légitime ou non, c’est faire preuve d’un relativisme moral. En tant que membre d’une société, vous êtes partie intégrante d’une morale ou d’une éthique. Vous n’en sortez pas. Il n’existe pas de science de l’homme amorale.  
  
          Se contenter de la légalité d’un système juridique, c’est déjà montrer ses couleurs. Le relativisme moral est injuste et immoral s’il permet l’agression. Dans la mesure du possible le scientifique tente de rester impartial dans l’exercice de ses fonctions, mais il lui est impossible d’être amoral tant qu’il vit en société. Celui qui endosse l’agression doit être combattu. Or, les politiciens, juges, avocats, sociologues, économistes, historiens et autres commentateurs de l’action humaine tentent-ils de réduire l’agression ou d’en promouvoir une forme différente? Le premier camp est libéral, le second social-démocrate.  
  
          Aujourd’hui, la tendance est à identifier (assimiler) la morale à la démocratie. Le problème, c’est que vous n’arriverez jamais à trouver un niveau d'imposition qui corresponde à l’éthique, car celle-ci n’est pas une question de degré. Plus longtemps vous chercherez l’éthique à travers un régime politique, plus grandes seront vos chances de tomber avec lui, car celle-ci est une perversion de celle-là.  
  
          À force de taxer les gens, la démocratie réduit le choix individuel. Lorsque le choix est réduit, la richesse l'est autant. Richesse qui vous simplifie la vie et qui vous permet de l’apprécier. La morale démocrate conduit à une forme d'égalité, mais une égalité dépourvue d’originalité et d’initiative, une égalité dans la pauvreté et la misère. 
  
          Certains prétendront que la morale n’est pas le fruit de l’homme, mais de son créateur. Tant que les gens respectent le principe de non-agression les morales religieuses ne posent aucun problème à l’éthique. Si un homme adhère volontairement à une religion en connaissance de cause, un libéral n’en a rien à redire.  

Les vertus 

L’éthique de la liberté ne dit rien des vertus, si ce n’est par l’entremise de la justice, mais elle leur laisse toute la place. La pratique des vertus est souhaitable, alors que la justice est un devoir. Un homme généreux et courageux est certes intéressant, mais s’il ne respecte pas la propriété d’autrui comment peut-il prétendre être juste? Un homme qui ne répond pas d’abord de la justice ne peut prétendre agir moralement. Taxer les uns pour donner aux autres n’est pas plus un acte de générosité que de justice. Vous ne pourrez jamais être généreux en distribuant l’argent des autres contre leur gré, car la générosité est la vertu du don et celui-ci ne peut être que volontaire.  
  
          L’éthique de la liberté est calculatrice et par là elle est froide. Toutefois, elle est essentielle à une vie en société, bien qu’insuffisante au bonheur. La pratique des vertus vient combler en partie ce vide. Ne dit-on pas que le plaisir est de donner? Les vertus sont toujours du ressort de la raison, mais elles font également place aux sentiments. 

Certes, justice et générosité concernent l’une et l’autre nos rapports avec autrui (du moins principalement: on peut en avoir besoin aussi pour soi-même); mais la générosité est plus subjective, plus singulière, plus affective, plus spontanée, quand la justice, même appliquée, garde en elle quelque chose de plus objectif, de plus universel, de plus intellectuel ou de plus réfléchi. La générosité semble devoir davantage au coeur ou au tempérament; la justice, à l’esprit ou à la raison (André Comte-Sponville, Petit traité des grandes vertus).

L’éthique du bonheur est une étude du caractère. Les vertus en sont le contenu, le bonheur le but. Le désir est le premier moteur de l’homme, mais il doit céder sa place à la raison pour le guider. Sans l’aide de celle-ci il risque de prendre des vessies pour des lanternes. À trop contenir celui-là sa vie peut être juste, mais triste. Le bonheur est possible sans la justice, mais il risque alors d’être éphémère. La justice est donc une condition du bonheur durable. L’homme ne saurait s’en passer, mais il ne s’ensuit pas qu’il ait besoin de l’État. 
  
          Le libéral a pour sujet de prédilection la philosophie de l’action, la praxéologie, c’est-à-dire l’étude de l’action humaine, qui reconnaît d’emblée l’éthique de la liberté. Cette étude peut lui donner un air sérieux, froid, et peut-être l’est-il en réalité, mais il n’est pas obligé d’en rester là. L’éthique du bonheur est ouverte à tout le monde, mais elle se pratique d’autant plus facilement qu’il y a éthique de la liberté. 

André Dorais

André Dorais a étudié en philosophie et en finance et vit à Montréal.

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