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Le socialisme tire sa force de deux sources différentes. D'une part,
c'est une exigence éthique, politique et économico-politique:
l'économie « immorale » du capitalisme doit
être remplacée par l'ordre social socialiste répondant
aux exigences les plus hautes de la moralité; la
« dictature économique » exercée sur la
masse par une minorité doit céder la place à un ordre
coopératif seul capable de rendre possible l'avènement de la
vraie démocratie; le système irrationnel de l'économie
privée, l'économie anarchique fondée sur le profit, doit
disparaître devant l'économie planifiée, seule
rationnelle parce que seule fondée sur des principes uniformes. Le
socialisme apparaît ainsi comme un but vers lequel nous devons tendre
parce qu'il est à la fois moral et rationnel. Il s'agit donc de
vaincre les résistances que lui opposent l'incompréhension et
la mauvaise volonté. Telle est l'idée fondamentale du
socialisme que Marx et son école appellent le socialisme utopique
Mais d'un
autre côté, nous voyons le socialisme se présenter comme
l'aboutissement nécessaire de toute l'évolution historique. Une
force obscure, à laquelle il est impossible de se soustraire, conduit
par degrés l'humanité à des formes plus hautes
d'existence sociale et morale. L'histoire est un mouvement progressif de
purification au terme duquel le socialisme représente la perfection.
Cette conception ne contredit pas les idées du socialisme utopique.
Elle les contient toutes en elle dans la mesure où elle postule que l'ordre
socialiste est meilleur, plus noble et plus beau que l'ordre non socialiste.
Mais elle les dépasse dans la mesure où elle considère
l'évolution vers le socialisme – évolution qui lui semble
un progrès, un mouvement vers un stade plus élevé
– comme indépendante de la volonté humaine. Le socialisme
est une nécessité naturelle, le résultat
inévitable vers lequel tendent les forces de la vie sociale; telle est
l'idée fondamentale du socialisme évolutionniste qui, sous sa
forme marxiste, s'est donné à lui-même le nom orgueilleux
de socialisme « scientifique ».
On s'est récemment donné beaucoup de peine pour prouver que les
idées qui dominent la conception matérialiste ou
économique de l'histoire avaient déjà été
exprimées avant Marx par d'autres penseurs, et parmi eux par certains
de ceux que Marx et ses disciples se plaisent à qualifier
dédaigneusement d'utopistes. Mais ces recherches et la critique de la
conception matérialiste de l'histoire qui les accompagne ont tendance
à restreindre beaucoup trop l'étendue du problème en ne
s'occupant que des particularités de la théorie marxiste de
l'évolution, de son caractère spécifiquement
économique et de l'importance qu'elle donne à la lutte des
classes, sans tenir compte que le marxisme est aussi une théorie de la
perfection, du progrès et de l'évolution. La
conception matérialiste de l'histoire contient trois
éléments qui se combinent pour former un système clos
mais dont chacun présente une signification particulière
à l'intérieur de la théorie marxiste. Cette conception
est tout d'abord une méthode déterminée de recherche
historique et sociologique; en tant que telle elle essaie d'expliquer la
relation qui existe entre la « structure »
économique et la vie tout entière d'une période
donnée. Elle est ensuite une théorie sociologique en tant
qu'elle érige en élément sociologique un concept
déterminé de classe et de lutte des classes. Enfin elle est une
théorie du progrès, une doctrine concernant la destinée
de l'humanité, le sens et la nature, le but et la fin de la vie
humaine. Or cet aspect de la conception matérialiste de l'histoire,
qui a moins attiré l'attention que les deux premiers, est
précisément le seul qui intéresse la doctrine socialiste
en tant que telle. Il est évident que la conception matérialiste
de l'histoire, en tant que simple méthode de recherche, simple
principe heuristique pour la connaissance de l'évolution sociale,
demeure encore incapable de rien affirmer en ce qui concerne la
nécessité de l'avènement d'une société
socialiste.
De
l'étude de l'histoire économique ne découle pas d'une façon
nécessaire la conclusion que la société tend vers le
socialisme. Il en va de même de la théorie de la lutte des
classes. Si l'on admet que l'histoire de toute la société
antérieure se confond avec l'histoire des luttes de classe, il devient
difficile de comprendre pourquoi la lutte des classes cesserait brusquement
d'exister. Ne pourrait-on supposer que ce qui a toujours constitué
l'essence de l'histoire continuera jusqu'à la fin des siècles
à jouer ce rôle? Ce n'est que dans la mesure où elle est
une théorie du progrès que la conception matérialiste de
l'histoire peut s'occuper du but vers lequel tend l'évolution
historique et affirmer que la ruine du capitalisme et la victoire du
prolétariat sont également inévitables. Rien n'a
contribué davantage à l'extension des idées socialistes
que cette croyance en la fatalité du socialisme. Il n'est pas
jusqu'à la majorité des adversaires du socialisme qui ne soient
sous le charme de cette théorie et qui ne se sentent paralysés
par elle dans leur résistance. L'homme cultivé craindrait de
paraître rétrograde s'il ne se montrait imprégné
d'esprit social, car l'âge du socialisme, le jour historique du
quatrième état est censé s'être déjà
levé et quiconque demeure encore partisan du libéralisme est
par là même un réactionnaire. Toute conquête de
l'idée socialiste qui nous rapproche du système de production
socialiste, est considérée comme un progrès; toute
mesure protégeant la propriété privée est un
recul. Les uns avec mélancolie, ou même avec une tristesse plus
profonde, les autres avec joie assistent à la disparition progressive
de la propriété privée dans le cours des temps, mais
tous sont convaincus que l'histoire l'a vouée irrévocablement
à la ruine.
En tant que théorie du progrès transcendant à la fois
l'expérience réelle et toute expérience possible, le matérialisme
historique ne relève pas de la science, mais de la
métaphysique. L'essence de toute métaphysique de
l'évolution et de l'histoire réside dans une théorie du
commencement et de la fin, de l'origine et du but des choses. Ou bien elle
est cosmique, auquel cas elle cherche à expliquer l'univers entier, ou
bien elle est anthropocentrique et alors c'est sur l'homme seul qu'elle fait
porter son effort. Elle peut être religieuse ou philosophique. Les
théories anthropocentriques de l'évolution ayant un
caractère philosophique sont connues sous le nom de philosophies de
l'histoire. Les théories de l'évolution ayant un
caractère religieux – théories qui sont toujours
nécessairement anthropocentriques, car seule une doctrine
anthropocentrique est capable de justifier la haute signification
attachée à l'humanité par la religion – admettent
généralement à leur base l'idée d'un paradis
originel, d'un âge d'or dont l'humanité s'éloigne sans
cesse davantage pour revenir finalement à un âge de perfection
égale ou même supérieure. Tout cela implique en
règle générale l'idée du salut. L'humanité
sera délivrée par le retour de l'âge d'or de tous les
maux qui se sont abattus sur elle dans l'âge du mal. La doctrine tout
entière apparaît ainsi comme une promesse de salut sur la terre.
Elle ne doit pas être confondue avec ce raffinement suprême de
l'idée religieuse de salut que l'on trouve dans les doctrines qui
transportent le salut de l'homme de sa vie terrestre dans un au-delà
meilleur. Dans ces doctrines, le séjour sur terre de l'individu
n'apparaît jamais comme une fin en soi; il n'est que la
préparation à une existence d'un autre ordre, meilleure et sans
souffrances, existence qui peut consister aussi bien dans un non-être
que dans une dissolution dans le tout ou un anéantissement.
Pour notre civilisation, la promesse de salut des prophètes juifs fut
d'une importance particulière. Ils n'annoncent pas le salut
dans un au-delà meilleur; ils annoncent un royaume de Dieu sur
terre. « Vois, dit le Seigneur, voici venir le jour où l'on
pourra en même temps labourer et moissonner, planter la vigne et aller
au pressoir; et les montagnes ruisselleront de vin doux et toutes les
collines seront fertiles(1). » « Les loups
vivront avec les agneaux et les léopards reposeront auprès des
chevreaux. Un petit enfant conduira côte à côte les veaux
et les jeunes lions et le bétail à l'engrais. Et les vaches et
les ours iront ensemble au pâturage, et leurs petits reposeront
côte à côte; et les lions mangeront du foin comme les
boeufs. Et le nourrisson jouera près du nid de l'aspic, et l'enfant
sevré mettra sa main dans l'antre du basilic. On ne pourra
détruire ni faire de mal sur toute ma montagne sacrée; car la
terre sera pleine de la connaissance du Seigneur, comme les eaux couvrent la
mer(2). » Une telle promesse de salut ne peut être
accueillie avec joie que si elle concerne le futur immédiat. Et en
effet Isaïe dit que l'homme n'est séparé de l'heure
promise que par « un court moment »(3). Mais plus
l'accomplissement de la prophétie se fait attendre, plus les croyants
deviennent impatients. Que leur importe un royaume de salut dont ils ne
pourront voir l'avènement? C'est ainsi que nécessairement la
promesse du salut doit s'élargir en une doctrine de la
résurrection des morts, d'une résurrection qui fera
comparaître chaque individu devant le tribunal du Seigneur, lequel
séparera alors les bons des méchants.
Le judaïsme est plein de telles idées, lorsque Jésus
apparaît au milieu de son peuple comme le Messie. Il ne vient pas
seulement annoncer le salut imminent; il apparaît aussi comme le
réalisateur de la prophétie, il apporte avec lui le royaume de
Dieu(4). Il va parmi le peuple et prêche, mais le monde poursuit sa
marche comme auparavant. Il meurt sur la croix, mais tout continue
d'être comme par le passé. Cela ébranle tout d'abord
profondément la foi des disciples. Sur le moment, ils sont
désemparés et la petite communauté primitive se
disperse. Seule la croyance dans la résurrection du Crucifié
les ranime, les emplit d'un nouvel enthousiasme et leur donne la force de
gagner à leur doctrine de salut de nouveaux adeptes(5).
L'évangile de salut qu'ils prêchent demeure le même que le
Christ avait prêché: le Seigneur est proche, et avec lui le
grand jour du jugement et de la rénovation du monde, de la fondation
du royaume de Dieu à la place des royaumes du monde. Mais à
mesure que l'attente et l'espoir d'un retour imminent du Christ
s'évanouissaient, à mesure que les communautés de
grandissantes commençaient à se constituer en vue d'une plus
longue période d'attente, la croyance au salut devait aussi se
transformer. Aucune religion durable n'aurait pu se constituer sur la
croyance en l'avènement imminent du royaume de Dieu; chaque jour qui
se serait écoulé sans que la prophétie s'accomplît
aurait menacé dangereusement la stabilité de l'Église.
L'idée fondamentale du christianisme primitif que le royaume de Dieu était
proche dut se transformer dans le culte du Christ, dans la croyance à
la présence divine dans la communauté du seigneur
ressuscité, et à la rédemption du monde pécheur
par lui. Ainsi seulement pu se fonder l'Église chrétienne.
Dès lors a disparu de la doctrine chrétienne l'attente d'un
royaume de Dieu sur la terre. L'idée du salut s'idéalise: par
le baptême, le croyant devient une partie du corps de Jésus.
« Dès l'époque apostolique, le royaume de Dieu
s'identifie avec l'Église, et il ne subsiste de l'avènement de
ce royaume que la glorification de l'Église, la destruction de
l'enveloppe terrestre et la libération du trésor
étincelant de sa prison mortelle. En outre, le royaume de Dieu est
remplacé par "l'Eschatologie", Ciel, Enfer et Purgatoire,
l'Immortalité et l'Au-delà, ce qui représente un
contraste de la plus haute signification avec l'évangile. Mais ce
terme lui-même est dépassé et à la fin le royaume
« millénaire » est réalisé dans
l'Église elle-même(6). »
Cependant, il y avait encore un autre moyen d'aborder les difficultés
qui naissent du fait que la réalisation de la prophétie
était repoussée beaucoup plus loin qu'on ne l'avait cru
primitivement. On pouvait trouver un refuge dans la croyance qui avait jadis
soutenu les prophètes. D'après cette doctrine, le Christ doit
revenir et fonder sur la terre un royaume de salut qui durera mille ans.
Condamnée par l'Église comme hérétique, cette
doctrine revit sans cesse non seulement en tant que croyance religieuse et
politique, mais surtout en tant qu'idée de révolution sociale
et économique. Du chiliasme chrétien, qui se
développe à travers les siècles avec une force
constamment renouvelée, une ligne continue conduit au chiliasme
philosophique, qui au XVIIe siècle représente
l'interprétation rationaliste du christianisme, et de là
à Marx et Lénine, en passant par Saint-Simon, Hegel et Weitling(7).
Il est assez curieux de noter que c'est précisément le
socialisme ainsi dérivé d'idées mystiques, dont
l'origine se perd dans la nuit des temps, qui se qualifie lui-même de
socialisme scientifique, tandis qu'il cherche à discréditer en
lui donnant le nom d'utopique, le socialisme enfanté par les
considérations rationnelles des philosophes.
Les
métaphysiques anthropocentriques de l'évolution, à
caractère philosophique, ressemblent dans tous leurs traits essentiels
aux métaphysiques religieuses. Dans leur évangile de salut, on
découvre le même curieux mélange d'imagination
débordante et extatique, de banalité prosaïque et de
grossier matérialisme qui se découvre déjà dans les
plus anciennes prophéties messianiques. Tout comme la
littérature chrétienne, qui cherche à interpréter
les écrits apocalyptiques, elles tentent de prouver leur
validité par rapport à la vie en interprétant les
événements historiques concrets. Ce en quoi elles se montrent
souvent ridicules, faisant intervenir en toute occasion importante une
théorie qui non seulement rend compte de l'événement
considéré mais qui embrasse en même temps toute
l'histoire de l'univers. Combien de ces philosophies de l'histoire la guerre
mondiale n'a-t-elle pas enfantées!
2. Le
Chiliasme et la théorie de la société
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La philosophie métaphysique de l'histoire doit être
distinguée rigoureusement de la philosophie rationnelle. Cette
dernière est construite uniquement sur l'expérience et cherche
à obtenir des résultats ayant un fondement logique et
empirique. Là où elle est contrainte d'aller plus loin, elle
tente de le faire au moyen d'hypothèses. Mais elle demeure toujours
clairement consciente du point précis où l'expérience
s'arrête et où commence l'interprétation
hypothétique. Là où l'expérience est possible,
elle évite de faire intervenir des fictions conceptuelles; elle ne
cherche jamais à supplanter la science expérimentale. Son seul
but consiste à unifier notre conception des événements
sociaux et du cours de l'évolution historique. De cette façon
seulement elle parvient à déterminer la loi qui régit
les transformations des conditions sociales. En indiquant, ou essayant
d'indiquer, la force sous l'action de laquelle la société se
forme, elle s'efforce de révéler le principe qui gouverne
l'évolution sociale. Ce principe est admis comme éternellement
valable, c'est-à-dire que l'on considère qu'il agira aussi
longtemps que la société existera. S'il en était
autrement, il faudrait établir un second principe à
côté du premier et montrer dans quelles conditions l'un et
l'autre agissent. Mais il arriverait alors que la loi gouvernant l'alternance
des deux principes serait la loi dernière de la vie sociale.
La
détermination du principe selon lequel la société se
constitue et les transformations des conditions sociales s'accomplissent, est
tout autre chose que la détermination de la voie suivie par
l'évolution sociale. Cette voie est nécessairement
limitée. Elle a un commencement et une fin. Le règne d'une loi
au contraire est nécessairement illimité: il n'a ni
commencement ni fin. Il est la continuité, et non
l'événement. La loi est imparfaite si elle ne permet de
définir qu'une portion de l'évolution sociale et nous laisse
dans l'embarras au-delà d'un certain point. Elle cesserait par
là même d'être une loi. L'évolution sociale ne peut
s'achever qu'avec la société elle-même.
La conception
téléologique décrit la voie suivie par
l'évolution dans tous ses détours et tous ses méandres.
Aussi est-elle d'une façon typique une théorie de
degrés. Elle nous montre les étapes successives que
parcourt la civilisation jusqu'au moment où elle en atteint une qui
est nécessairement la dernière puisque aucune autre ne la suit.
Quand ce point est atteint, il devient impossible de comprendre comment le
déroulement de l'histoire peut se poursuivre(8).
La philosophie
chiliastique de l'histoire se place au « point de vue de la
Providence, point de vue qui se situe au-delà de toute sagesse
humaine »; elle veut prophétiser, comme seul
« l'oeil divin » pourrait le faire(9). Ce
qu'elle enseigne peut être appelé Poésie,
Prophétie, Foi, Espérance; en aucun cas ce ne saurait
être de la connaissance ni de la science. Et l'on ne saurait davantage
appeler cela une hypothèse, pas plus qu'on ne peut donner ce nom aux
prédictions d'une voyante ou d'une tireuse de cartes. Ce fut la grande
habileté des marxistes que de présenter leur doctrine
chiliastique comme une science. Le succès était infaillible
à une époque où l'on n'avait confiance que dans la
science et où l'on repoussait toute métaphysique –
à la seule fin sans doute de pouvoir se livrer les yeux fermés
à la naïve métaphysique de Büchner et Moleschott.
La loi de
l'évolution sociale nous dit beaucoup moins de choses que la
métaphysique de l'évolution. Elle limite a priori ses
affirmations, en reconnaissant que sa propre action peut être
contrariée par l'intervention d'autres principes. Mais d'un autre
côté, elle n'admet aucune limite à sa validité.
Elle prétend à une validité éternelle; elle n'a
ni commencement ni fin. Elle ne s'abat pas sur nous comme un destin aveugle
dont nous sommes les « victimes dépourvues de
volonté et incapables de résistance ». Elle ne fait
que nous dévoiler la force profonde qui dirige notre propre
volonté en nous révélant la conformité de cette
dernière aux lois naturelles et sa nécessité. En ce
sens, elle éclaire, non pas la destinée de l'homme, mais ses
actions.
Dans la mesure
où le socialisme « scientifique » est une
métaphysique, un chiliasme et une promesse de salut, il serait vain et
superflu de lui opposer des arguments d'ordre scientifique. Recourir à
la raison pour lutter contre des dogmes mystiques est une entreprise vaine.
On n'instruit pas des fanatiques. Il faut qu'ils se cassent la tête
contre les murs.
Mais le marxisme n'est
pas uniquement un chiliasme. Il a malgré tout subi suffisamment
l'influence de l'esprit scientifique du XIXe siècle pour tenter de
donner à sa doctrine un fondement rationnel. C'est de cette tentative
– et de cette tentative seule – que nous allons nous occuper dans
les chapitres suivants.
1. Amos,
IX, 13.
2. Isaïe, XI, 6-9.
3. Isaïe, XXIX, 17.
4. Nous n'avons pas à examiner ici de
plus près la question de savoir si Jésus lui-même est ou
non considéré comme le Messie. La seule chose qui nous importe,
c'est qu'il annonça la venue imminente du royaume de Dieu et que la
communauté primitive le regarda comme étant le Messie.
5.
Cf. Pfleiderer, Das
Urchristentum, 2e édition, Berlin, 1902, tome
I, pp. 7 sqq.
6. Cf. Troeltsch, Die
Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen (Gesammelte
Schriften, Tubingue, 1912, tome I, p. 110).
7. Cf. Gerlich, Der
Kommunismus als Lehre vom tausendjährigen Reich, Munich, 1920,
pp. 17 sqq.
8. Cf. Wundt, Ethik, 4e
édition, Stuttgart, 1912, Tome II, p. 246. – Un exemple
caractéristique de la rapidité avec laquelle les
représentants de cette tendance sont disposés à considérer
comme atteint le terme de toute évolution, nous est fourni par Engels
dans son étude sur l'histoire de la guerre. Engels y exprime –
en 1878 – l'opinion que la guerre franco-allemande représente
dans l'histoire de la guerre « un tournant d'une tout autre
importance que toutes les guerres antérieures ».
« Les armes sont si perfectionnées qu'un nouveau
progrès qui bouleverserait tout est devenu impossible. Quand on
possède des canons capables d'atteindre un bataillon si
éloigné qu'on le distingue à peine, et des fusils qui
permettent d'obtenir le même résultat avec une seule personne
comme cible et qui se chargent en moins de temps qu'il n'en faut pour viser,
tout progrès ultérieur concernant la guerre de campagne est
plus ou moins indifférent. L'ère de l'évolution est donc
close de ce côté en ce qui touche l'essentiel. » (Herrn
Dührings Umwältzung der Wissenschaft, p. 176.) –
Jugeant des conceptions étrangères, Marx sait très bien
mettre en lumière la faiblesse de la théorie
des degrés. D'après cette doctrine,
dit-il, « il y a eu une histoire, mais il n'y en a
plus ». (Das Elend der Philosophie, traduction allemande de
Bernstein et Kautsky, 8e édition, Stuttgart, 1920, p. 104) Il
oublie seulement de noter qu'il en ira de même de sa propre doctrine le
jour où la socialisation des moyens de production aura
été réalisée.
9. Cf. Kant, Der
Streit der Fakultäten (OEuvre complètes, tome I, p. 636)
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Article
originellement publié par le Québéquois Libre ici
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